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● 화폐, 권력과 결합해 소외·고립 통한 수직 관계 가속화 ● 이기적 생존 본능과 이타심 사이의 치열한 심리적 투쟁● 돈과 권력은 ‘통제’와 ‘불안 해소’에서 자라나는 샴쌍둥이● 정치인과 자본가의 공생, 민주주의에서 필연적 구조● 권력과 자본 ‘쾌락의 카르텔’, 집단적 치료 접근● ‘공감에서 시작해 공생으로 완성되는 사회’가 해독제



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정신분석학 창시자 지그문트 프로이트는 "해부학이 알라딘릴게임 곧 운명이다(Anatomy is destiny)"라는 유명한 명제를 남겼다. 이는 신체 구조가 개인의 심리와 삶의 궤적을 결정짓는다는 의미로 해석된다. 팀 마셜의 저서 '지리의 힘'을 정신분석학적 틀로 가져와 읽는다면, 이 명제는 "지리가 곧 운명이다(Geography is destiny)"로 치환할 수 있다. 국가나 민족을 하나의 거대한 인격체로 상정할 모바일야마토 때 산맥, 강, 바다, 평원과 같은 지리적 조건은 그 국가의 '신체'이자 벗어날 수 없는 '거대한 타자(The Big Other)'로 기능한다. 

화폐의 발명과 발전은 이러한 지리학적 한계를 넘어 인류의 협력과 교류를 활성화하고, 개인의 자유를 극대화하는 데 결정적 영향을 미쳤다. 국가나 민족을 넘어 세계의 혈액과 같은 검증완료릴게임 역할을 하게 된 것이다. 
인간의 생명과 건강이 혈액순환에 달렸듯, 화폐의 흐름은 인류의 희로애락을 결정하게 됐다. 하지만 순기능만 할 줄 알았던 화폐, 즉 돈은 시간이 지나면서 협력보다 권력구조를 강화하며, 지리학적 장벽을 부수고 제국주의와 자본주의가 전 세계에 만연하는 심리적 촉매제로 작용했다. 돈에 대한 과도한 의존이 개인, 국가, 황금성오락실 민족 간의 소유욕과 경쟁심리를 자극한 것은 물론이고 탐욕과 불평등을 부추겼다. 
최근 정치권의 뜨거운 감자로 떠오른 국회의원들의 공천헌금 파문이나 전 대통령 부인의 '샤넬 백' 사건 등은 돈이 권력을 만났을 때 한 국가의 혈액순환에 어떻게 장애를 일으키는지 여실히 보여준다. 이제는 인간이 돈을 버는 시대가 아닌, 돈이 돈을 버는 시대다. 신천지릴게임 이를 위해 정경유착은 도덕적 타락 이전에 구조적 필연인 시대가 됐다. 인간이 지닌 욕망의 근원인 돈과 권력의 카르텔을 정신분석학적으로 고찰해 보자. 

사유재산권의 역습, '쩐의 전쟁'이 된 선거판사유재산권은 자유민주주의의 핵심 가치로서 경제적 자유와 개인의 자율성을 보장하며 국가권력으로부터 개인을 보호하는 근간이 된다. 이는 생산수단의 소유와 시장경제 활동의 자유를 보장하고, 국민주권과 인권을 실현하기 위한 중요한 기반으로 작용한다. 특히 절대다수의 횡포를 막고 소수의 권리를 보호하는 역할을 수행해 왔다. 이를 통해 민주주의의 핵심 가치인 다수결 원칙만으로는 소수의 권리가 희생될 수 있다. 사유재산권 보호는 이러한 다수결의 횡포로부터 소수의 재산권과 자유를 지키는 중요한 안전장치가 됐다, 

사유재산권이 천부적 권리임을 명백하게 확인할 수 있는 역사적 증거는 1776년 7월 4일 '미국독립선언'에서 찾을 수 있다. 사유재산권은 개인의 자유와 성취를 보호하는 핵심 권리이지만, 타인을 배제해야 하는 필연적인 도덕적 딜레마를 내포하고 있다. 심리학적으로 이러한 갈등은 자신이 소유한 대상에 객관적 가치 이상을 부여하는 '소유 효과'와 이익보다 손실의 고통을 더 크게 느끼는 '손실회피' 본능에서 비롯된다. 
이 과정에서 발생하는 죄책감과 인지부조화를 해소하기 위해 사람들은 종종 '공정한 세상 가설'이라는 심리적 방어기제를 작동시킨다. 예를 들어, 빈부격차가 극심한 사회에서 소유자는 안도감을 느끼지만, 동시에 사회적 책임감을 무시할 수 없다. 이는 인지부조화(cognitive dissonance)를 초래한다. 심리적 방어 메커니즘으로, 사람들은 '공정한 세계 가설(just world hypothesis)'을 믿으며 불평등을 피해자의 탓으로 돌린다. 이는 도덕적 딜레마를 회피하려는 무의식적 노력이다. 사유재산권의 핵심인 돈은 자신의 불안을 잠재우는 수단이자 타인을 조종해 관계적 우위를 점하려는 수단으로 점차 변질되고 있다. 
결국 사유재산권의 딜레마는 인간의 이중성을 드러낸다. 이기심과 이타심의 균형을 추구하는 심리적 투쟁이다. 이러한 도덕적 딜레마의 틈 속에 보이지 않는 정치권력이 개입하면서 더는 사유재산권이 개인의 자유를 보장하거나 권력으로부터 보호받지 못하는 역설이 발생하게 됐다. 사유재산권과 권력이 만난 오늘날의 정치판을 들여다보면 '쩐의 전쟁'이라는 표현이 더 어울린다. 돈이 정치의 방향을 결정하고, 자본이 권력을 지배하는 양상은 민주주의의 근본을 위협한다. 정치의 실종은 바로 이 지점에서 시작된다. 
선거는 민주주의의 꽃이라 불리지만, 동시에 막대한 자금이 투입되는 과정이다. 선거자금은 정치인의 의제를 왜곡하고, 후원자와 이익집단의 요구를 우선하게 만든다. 로비스트와 자본 권력은 민주적 절차 뒤에서 정치의 방향을 결정짓는다. 오늘날 정치의 영향력은 미디어 노출과 직결된다. 광고와 홍보, 유튜브와 누리소통망(SNS) 운영은 모두 자본의 투입 없이는 불가능하다. 
결국 정치인은 공적 의제보다는 '돈이 되는 이슈'에 집중하게 되고, 정치는 점점 더 시장 논리에 종속된다. 쩐의 전쟁 속에서 시민들은 정치에 대한 신뢰를 잃는다. 정치가 공공선을 추구하기보다 자본의 이익을 대변한다고 느끼는 순간, 정치참여는 줄어들고 냉소만 남는다. 이는 민주주의의 토대를 무너뜨리는 악순환으로 이어진다. 
권력과 돈은 겉보기에 다른 욕망 같지만, 심리적으로는 '통제 욕구'와 '불안 해소'라는 동일한 뿌리에서 자라나는 '샴쌍둥이'와 같다. 권력은 타인을 지배해 안전을 확보하고, 돈은 미래의 불확실성을 제거해 생존의 효능감을 제공한다. 이 둘이 결합하면 인간은 자신의 취약성을 감추고 전능함을 느끼려는 나르시시즘적 환상에 빠지게 된다. 그 결과 타인의 고통에 공감하는 능력은 마비되고, 사람을 도구로만 바라보는 병리적 현상이 퍼져간다. 

금전·권력욕 커질 때 도박·약물 중독처럼 뇌 변화 권력자가 돈을 탐하는 것은 지배력을 영구화하려는 시도이며, 부자가 권력을 탐하는 것은 부를 지키려는 방어기제인 것이다. 정치인은 권력을 유지하기 위한 자원이 필요하고, 자본가는 이윤 극대화를 위한 법적 보호가 필요하기에 이들은 공생관계를 맺는다. 형식적으로는 '1인 1표'지만, 실질적으로는 '1달러 1표'의 논리가 작동하기에 정경유착은 도덕적 타락 이전에 구조적 필연이 되는 것이다. 역사적으로 산업혁명 이후 자본이 정치에 침투해 민주주의를 자본 중심으로 변질시켰다. 심리적으로 권력자들은 안정성을 위해 자본과 동맹을 맺으며, 탐욕의 순환을 만든다. 민주주의가 허용한 중독의 메커니즘이 반복되는 것이다. 

실제로 돈과 권력을 향한 욕망은 도파민 보상회로를 자극해 도박이나 약물 중독과 유사한 뇌 구조의 변화를 가져온다고 보고돼 왔다. 성취의 기쁨은 잠시뿐, 뇌는 더 강력한 자극을 원하며 이미 가진 것에 만족하지 못하고 끊임없이 더 큰 것을 갈망하게 된다. 이러한 욕망은 획득의 쾌감보다 현재 가진 것을 잃을지 모른다는 금단현상과 불안에 의해 더욱 공고해진다. 중독 상태에 빠지면 도덕적 판단력과 공감 능력이 마비돼 비윤리적 선택도 서슴지 않는다. 이는 사회적으로 허용된 중독이지만, 개인의 정신과 공동체를 파괴하는 가장 위험한 중독이다. 
민주주의와 자본주의의 허점을 파고들어 부와 권력이라는 '중독 면허'를 딴 이들은 자신들의 플랫폼을 점점 확장하고, 이를 통해 99% 시민의 자유를 통제한다. 이른바 '99대 1 사회'라 불리는 이 구조는 단순한 경제적 격차를 넘어 정치·사회·문화 전반에 깊숙이 스며들며 새로운 갈등과 불안을 낳고 있다. 글로벌 자본주의가 낳은 이 불균형은 단순한 숫자의 문제가 아니라 인류 공동체의 미래를 위협하는 구조적 위기를 초래한다. 정신분석학적 시각에서 보자면, 99대 1 사회는 대중의 무의식에 깊은 상처를 남긴다. 

‘국민주권(國民株權)'의 환각에서 깨어나야소크라테스는 모든 시민에게 정치참여 기회가 주어지는 아테네 민주주의가 전문성 없는 다수에게 통치를 맡겨 실패한 배처럼 될 수 있다며 '중우정치(衆愚政治)'를 우려했다. 소크라테스는 '자본'보다는 '지혜'에 기반한 통치를 주창했으며, '대중의 무지와 선동에 약한 민주주의의 한계를 지적한다'는 이유로 기득권층과 대중의 반감을 샀다. 이는 '젊은이를 타락시킨다'는 혐의의 배경이 됐고, '신을 모독하고 국가를 타락시켰다'는 혐의로 기소돼 500명의 배심원 앞에서 재판을 받았다. 

친구들의 탈옥 제안에도 그는 아테네 시민으로서 맺은 약속과 법을 존중해 감옥에서 법에 따른 사형을 받아들였다. 그의 죽음은 서양철학의 시작이자 민주주의의 맹점을 보여주는 상징적 사건으로 해석된다. 이러한 소수의 진실을 말하는 자에 대한 악마화와 군중정치는 민주주의라는 이름으로 오늘날에도 지속되고 있다.
소크라테스 시대에는 현대적 의미의 자본주의가 없었지만, 그의 비판은 '자본과 권력의 중독에 찌들어 좀비가 돼가는, 오늘날 민주주의의 어두운 단면을 냉철하게 꿰뚫고 있다'는 사실이 놀랍다. 현재 우리를 지배하는 자본과 권력의 카르텔로 대변되는 '신제국주의' 행태는 애덤 스미스도, 칼 마르크스도 소크라테스보다 정확히 예측하지 못했기 때문이다. 
현재 대한민국에 팽배한 권력과 자본이 만든 '쾌락의 카르텔'을 끊어내는 일은 단순한 제도의 개선을 넘어선, 집단적 중독 치료 관점에서 접근해야 한다. 우선 정치와 경제 영역에서는 '경제민주화'가 구호에 그치지 않도록 해야 한다. 1인 1표라는 형식적 평등이 '1달러 1표'라는 시장 논리에 잠식되지 않으려면, 민주공화국의 본령인 '공화(共和)'의 가치를 복원해야 한다. 이는 당·정·청이 머리를 맞대고 고민해야 할 시급한 과제이자, 1%의 탐욕이 99%의 삶을 집어삼키는 것을 막을 유일한 구조적 제방이다.
그러나 제도의 변화보다 더 근본적이고 시급한 처방은 바로 '교육의 대전환'이다. 우리는 지금껏 경쟁에서 이기는 법, 즉 남보다 더 많은 자본을 획득하는 법만을 가르쳐왔다. 이는 결국 아이들을 '나르시시즘적 괴물'로 키워내는 것과 다름없었다. 
이제는 북유럽 등 선진 교육 현장에서 도입하고 있는 '사회정서학습(SEL)'과 같은 혁신을 과감히 수용해야 한다. 사회정서학습의 핵심은 단순한 지식 습득이 아니다. 타인의 고통을 감지하는 공감 능력, 갈등을 조율하는 관계의 기술, 그리고 공동체를 위해 책임감 있는 의사결정을 내리는 훈련이다. 정신분석학적으로 볼 때 이는 도파민에 절어 비대해진 '자아(Ego)'의 독주를 막고, 타자와 공존할 수 있는 건강한 '초자아(Super-Ego)'를 재건하는 과정이다. 자본이 만들어낸 수직적 서열 구조를 신뢰를 바탕으로 한 수평적 연대로 전환하는 것, 이것이 바로 우리 사회가 맞아야 할 '정신적 백신'이다. 
프로이트는 "문명은 본능의 억압 위에 세워졌다"고 했다. 하지만 지금 우리 문명을 위협하는 것은 본능의 억압이 아니라 '자본 증식'이라는 본능의 무한한 해방이다. 이제 우리는 선택해야 한다. 돈이 돈을 버는 세상에서 영원히 충족되지 않을 욕망의 노예로 남을 것인가, 아니면 공감과 공생이라는 인간 고유의 가치를 회복해 진정한 주인으로 설 것인가. 
소크라테스의 냉철한 비판을 받아들이고 '국민주권(國民株權)'의 환각에서 깨어나 진정한 '국민주권(國民主權)'의 시대로 나아가기 위해 지금 우리에게 필요한 것은 더 높은 주가지수가 아니라, 서로의 아픔에 응답할 줄 아는 성숙한 사회 시민의 마음이다. 공감에서 시작해 공생으로 완성되는 사회, 그것만이 이 지독한 중독의 시대를 끝낼 유일한 해독제다. 




강도형
●서울대 의대 졸업, 동 대학원 정신과학 석·박사
● 前 서울대병원 정신의학과 및 서울대 의대 정신과학교실 교수
● 대한신경정신의학회, 대한통증연구학회, 한국정신신체의학회 정회원
●저서:‘감정시계:몸의 리듬이 감정을 만든다' 외

강도형 정신건강의학과 전문의·전 서울대병원 정신의학과 교수